Mit diesen Worten beschrieb Autorin und Politikerin Mirrianne Mahn im Juni in einem Gespräch mit der FIZ das, was aus ihrer Sicht die neue Norm sein sollte: intersektionaler Feminismus. 
Das erste Mal spricht Dr. Kimberlé Crenshaw, afroamerikanische Rechtsprofessorin und Mitbegründerin der Critical Race Theory, 1989 von intersektionalem Feminismus: «Wenn Feminismus sich nicht explizit gegen Rassismus ausspricht und wenn Antirassismus keine Opposition zum Patriarchat beinhaltet, dann ergibt sich ein Konflikt zwischen Race und Geschlecht und beide Interessen verlieren.» Heute beschreibt der intersektionale Feminismus, dass ein umfassendes Verständnis von Diskriminierung und Ungleichheit nur möglich ist, wenn neben Geschlecht auch weitere soziale Kategorien miteinbezogen werden. Denn Personen können von mehreren miteinander verbundenen Diskriminierungsformen betroffen sein, die nicht isoliert voneinander betrachtet werden können und sich gegenseitig verstärken. Diese Perspektive geht über die traditionelle Fokussierung auf Geschlecht hinaus und bezieht soziale Kategorien wie race, Klasse, sexuelle Orientierung, Behinderung und andere mit ein. 
Der Hintergrund war, dass die amerikanischen feministischen Kämpfe in den 60er- und 70er-Jahren zwar zu einem breiteren Bewusstsein über die Chancenungleichheit zwischen Männern und Frauen zum Beispiel in höheren Bildungsinstitutionen führte, aber die Anliegen und Herausforderungen der Schwarzen Bevölkerung nicht wiedergaben. Ebenso wenig wie die Realität von sozialen Kategorien, die von der «weissen heteronormativen Norm» abwichen. Das führte zu einem fehlenden Bewusstsein und einer mangelnden Repräsentation ihrer Anliegen. Hier setzten Schwarze FINTA-Akademiker*innen wie Kimberlé Crenshaw an. Oder wie es Audre Lorde ausdrückte: «Ich bin nicht frei, solange auch nur eine Frau unfrei ist, selbst wenn ihre Fesseln sich von meinen stark unterscheiden.»
Das Konzept des intersektionalen Feminismus ist jünger als die FIZ. Dennoch ist es der Kern, aus dem die FIZ gewachsen ist. Wir verstehen den intersektionalen Feminismus nicht nur als theoretisches Konzept, sondern auch als praktischen Ansatz: Aus der Beratung gewinnen wir Wissen und Erkenntnisse zu den Erfahrungen, Lebensrealitäten und Bedürfnissen unserer Klient*innen und verstärken ihre Stimme. Wir zentrieren unsere Angebote auf unser übergeordnetes Ziel: den Einsatz für die Würde und die Rechte von Migrant*innen und den Kampf gegen Ausbeutung, Gewalt, gesellschaftliche und strukturelle Diskriminierung von Migrant*innen.
Unsere intersektionale Ausrichtung bedingt, dass wir uns ständig mit der eigenen und der strukturellen Privilegiertheit der Mehrheitsgesellschaft auseinandersetzen und die so entstehenden sozialen Hierarchien hinterfragen. Auf dieser Auseinandersetzung beruhen auch die zwei Säulen unserer Arbeit: Seit 40 Jahren verbinden wir die direkte Beratungsarbeit mit politischer, struktureller Arbeit. Denn strukturelle Mehrfachdiskriminierungen können nicht auf individueller Ebene gelöst werden.
Zum Beispiel profitiert die Schweiz von herrschenden Machtverhältnissen und ihrem Reichtum. Beides basiert auf und wird gehalten von Gesellschaftsformen wie dem Patriarchat und dem Kapitalismus – Strukturen, die sowohl in der Schweiz als auch in anderen Ländern Ausbeutung und Gewalt ermöglichen. Denken wir an unsere Waffenexporte, an die Missstände und die ausbeuterischen Arbeitsverhältnisse, die unsere weltbekannte Schokoladenindustrie stützen, oder an die gesellschaftlichen Folgen von eurozentrischen, kolonialen Strukturen in Ländern ausserhalb von Europa oder ohne Vorgeschichte als «Kolonialmacht». Um also nachhaltige Chancengleichheit zu erreichen, müssen wir herrschende Gesellschaftsformen hinterfragen und neue Strukturen schaffen, die sich an den Perspektiven von nicht oder weniger privilegierten Menschen orientieren. Um eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen, braucht es eine Umverteilung von Macht, eine kritische Auseinandersetzung mit den Partizipationsmöglichkeiten von marginalisierten und mehrfach diskriminierten Gruppen, und es braucht Individuen und Organisationen, die deren Anliegen ernst nehmen und dafür kämpfen.
Mirrianne Mahn erzählt an diesem Abend, wie sie ihren intersektionalen Ansatz in ihrer politischen Rolle anwendet. Ein Beispiel sind Schulsanierungen: Oft werden Schulen in «besseren» Schulvierteln zuerst berücksichtigt, während jene in «sozial benachteiligten» Vierteln warten müssen. Entscheidungsträger*innen nehmen damit in Kauf, dass herrschende Ungleichheiten verstärkt werden – ohne die langfristigen Auswirkungen zu bedenken. Mirrianne Mahn zeigt auf, dass die Lebensrealitäten deprivilegierter Menschen auch das Leben der Privilegierten beeinflussen. Und bereits Angela Davis sagte: «Der Prozess des Empowerments lässt sich nicht einfach anhand unserer eigenen Klasseninteressen definieren. Wir müssen lernen, andere mitzuziehen, während wir selbst aufsteigen.»
Diese Solidarität war die treibende Kraft unserer Gründerinnen – und sollte eigentlich in der Schweiz eine Selbstverständlichkeit sein. Zumal in der Bundesverfassung steht, «dass die Stärke des Volkes sich misst am Wohl der Schwachen». Doch Solidarität und Brücken, speziell zwischen mehrfach diskriminierten Personen und Personen mit Privilegien, sind leider keine Selbstverständlichkeit. Deshalb braucht es uns alle: Wenn wir solidarisch sind und unser Handeln so ausrichten, dass mehrfach diskriminierte Personen davon profitieren können, profitieren wir alle.
Oder wie Mirrianne Mahn es ausdrückt: «Intersektionalität sollte die neue Norm sein, denn das Patriarchat hat uns weisgemacht, dass alles, was von der sogenannten Norm abweicht, ein Problem ist, dass Vielfalt eine Herausforderung ist, dass Unterschiede zu viel sind, dass es einfacher, stabiler, effizienter sei, wenn alle gleich sind oder sich so verhalten. Und das ist eine Lüge.»